No products in the cart.
Add Kesari Weekly as a preferred source on Google
ഗോത്രവര്ഗ്ഗക്കാര് രാഷ്ട്രത്തിനായി ബലിദാനം ചെയ്തവര് – അതുല് ജോഗ്
അഭിമുഖം: അതുൽ ജോഗ് / ഹരികൃഷ്ണൻ ഹരിദാസ്
ഭാരതത്തിലെ വനവാസി മേഖലകളില് ദശകങ്ങളായി നിസ്തുലമായ സേവനം കാഴ്ചവെച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രമുഖ സാമൂഹിക പ്രവര്ത്തകനാണ് വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമത്തിന്റെ അഖില ഭാരതീയ സംഘടനാ സെക്രട്ടറിയായ അതുല് ജോഗ്. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ രത്നഗിരി സ്വദേശിയായ അദ്ദേഹം മെക്കാനിക്കല് എഞ്ചിനീയറിംഗില് ഡിപ്ലോമ കരസ്ഥമാക്കിയ ശേഷമാണ് സാമൂഹിക സേവന രംഗത്തേക്ക് പൂര്ണ്ണസമയ പ്രവര്ത്തകനായി ഇറങ്ങിത്തിരിച്ചത്. 1992-ല് മഹാരാഷ്ട്രയില് രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക സംഘത്തിന്റെ പ്രചാരകനായി പ്രവര്ത്തനം ആരംഭിച്ച അദ്ദേഹം 1994-ല് വടക്കുകിഴക്കന് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ പ്രവര്ത്തനങ്ങള്ക്കായി നാഗാലാന്റിലെത്തി. 1996 മുതല് വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായി നാഗാലാന്റിലെ കോഹിമ, ദിമാപൂര് എന്നിവിടങ്ങള് കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഗോത്രവര്ഗക്കാരുടെ ഉന്നമനത്തിനായി പ്രവര്ത്തിച്ചു. വടക്കുകിഴക്കന് മേഖലയിലെ സംഘടനാ സെക്രട്ടറിയായും തുടര്ന്ന് അഖില ഭാരതീയ സഹ-സംഘടനാ സെക്രട്ടറിയായും കൊല്ക്കത്ത കേന്ദ്രീകരിച്ച് പ്രവര്ത്തിച്ചിട്ടുള്ള അദ്ദേഹം, 2018 മുതല് മുംബൈ ആസ്ഥാനമായി വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമത്തിന്റെ ദേശീയ സംഘടനാ ചുമതല വഹിച്ചുവരുന്നു. വടക്കുകിഴക്കന് ഭാരതത്തിലെ ഗോത്രവര്ഗ സംസ്കാരത്തെയും അവരുടെ അവകാശങ്ങളെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള അറിവും ദീര്ഘകാല പ്രവര്ത്തനപരിചയവും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്. അദ്ദേഹവുമായി കേസരി വാരിക സഹപത്രാധിപര് ഹരികൃഷ്ണന് ഹരിദാസ് നടത്തിയ അഭിമുഖസംഭാഷണം
ഭാരതത്തിന്റെ ഗോത്രവര്ഗ ഭൂപടത്തില് വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമം ഇന്ന് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സംഘടനാപരമായ സാന്നിധ്യത്തെയും, വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലായി വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്ന പ്രവര്ത്തനങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയെയും കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കാമോ.
♠ഭാരതത്തിലെ ഗോത്രവര്ഗ മേഖലകളിലെല്ലാം വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമം പ്രവര്ത്തിക്കുന്നുണ്ട്. ദല്ഹി, പഞ്ചാബ്, ഹരിയാന എന്നീ മൂന്ന് സംസ്ഥാനങ്ങള് ഒഴികെ മറ്റെല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും കേന്ദ്രഭരണ പ്രദേശങ്ങളിലും ഗോത്രസമൂഹങ്ങള് അധിവസിക്കുന്നുണ്ട്. കേരളം മുതല് ജമ്മു കശ്മീര്, ലഡാക്ക് വരെയും, പടിഞ്ഞാറ് രാജസ്ഥാന്, ഗുജറാത്ത് മുതല് വടക്കുകിഴക്കന് സംസ്ഥാനങ്ങളായ അരുണാചല് പ്രദേശ്, നാഗാലാന്ഡ്, മിസോറം വരെയും, കൂടാതെ അന്തമാന് നിക്കോബാര് ദ്വീപുകളിലും വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമത്തിന്റെ സാന്നിധ്യമുണ്ട്. നിലവില് കല്യാണ് ആശ്രമത്തിന് രാജ്യത്തുടനീളം 40 പ്രവിശ്യാ യൂണിറ്റുകളുണ്ട്.
ഗോത്രസമൂഹങ്ങളുടെ വികാസത്തിന് വിദ്യാഭ്യാസം അനിവാര്യമായതിനാല് ഞങ്ങള് സ്കൂളുകള്, ഹോസ്പിറ്റലുകള്, മെഡിക്കല് സെന്ററുകള്, തൊഴില് പരിശീലന കേന്ദ്രങ്ങള് എന്നിവ നടത്തുന്നു. രാജ്യത്തെ 350-ഓളം ജില്ലകളില് വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമം സജീവമാണ്. ആകെയുള്ള എഴുന്നൂറിലധികം ഗോത്രവര്ഗങ്ങളില് ഏകദേശം 600 ഗോത്രങ്ങളിലേക്ക് ഇതിനോടകം അതിന്റെ പ്രവര്ത്തനങ്ങള് എത്തിച്ചേര്ന്നിട്ടുണ്ട്.
ADVERTISEMENT
1952-ല് ജഷ്പൂര് നഗറിലാണ് വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമം പ്രവര്ത്തനം ആരംഭിച്ചത്. കഴിഞ്ഞ 73 വര്ഷമായി ഇവിടെ സജീവമാണ്. നക്സല് ബാധിത പ്രദേശമായ ബസ്തറില് കഴിഞ്ഞ 40 വര്ഷമായി മികച്ച രീതിയില് പ്രവര്ത്തിക്കുന്നു. ബസ്തറിലെ ഗോത്രസമൂഹത്തില് നിന്നുവന്ന് 40 വര്ഷമായി പൂര്ണ്ണസമയ സാമൂഹിക പ്രവര്ത്തകയായി സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്ന ബുധരി താതി എന്ന വനിതയ്ക്കും, കഴിഞ്ഞ 35 വര്ഷമായി അവിടെ വൈദ്യസഹായം നല്കുന്ന ഡോ. റാം ഗോഡ്ബോലെ, സുനിതാ ഗോഡ്ബോലെ ദമ്പതികള്ക്കും ഈ വര്ഷം പത്മശ്രീ പുരസ്കാരം ലഭിച്ചു എന്നത് സന്തോഷകരമായ കാര്യമാണ്.
ഒരു കോടിയിലധികം ഗോത്രവര്ഗ ജനസംഖ്യയുള്ള മഹാരാഷ്ട്ര, ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാന് എന്നീ അഞ്ചാം ഷെഡ്യൂള്ഡ് മേഖലകളില് ഞങ്ങള്ക്ക് വിപുലമായ ശൃംഖലയുണ്ട്. ജാര്ഖണ്ഡിലും സജീവമായ സാന്നിധ്യമുണ്ട്.
1988 മുതല് വടക്കുകിഴക്കന് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെല്ലാം കല്യാണ് ആശ്രമം പ്രവര്ത്തിക്കുന്നു. ഓരോ സംസ്ഥാനത്തും ആവശ്യകത അനുസരിച്ച് പ്രവര്ത്തനങ്ങള് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കും. വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് പുറമെ, ഗോത്രവര്ഗക്കാരുടെ വിശ്വാസം, സംസ്കാരം, ആചാരങ്ങള്, ഭാഷ എന്നിവയുടെ സംരക്ഷണത്തിനും അവരുടെ സ്വത്വം നിലനിര്ത്തുന്നതിനുമാണ് കല്യാണ് ആശ്രമം മുന്ഗണന നല്കുന്നത്.
സാധാരണമായി ഗോത്രവര്ഗ്ഗക്കാര് അവികസിതരോ പിന്നാക്കക്കാരോ ആണെന്നൊരു ധാരണ സമൂഹത്തിലുണ്ട്. ‘ഷെഡ്യൂള്ഡ് ട്രൈബ്’ എന്ന നിര്വചനം പോലും അവര് മുഖ്യധാരയില് നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടവരാണെന്ന തോന്നല് ഉണ്ടാക്കുന്നു. അങ്ങയുടെ ദീര്ഘകാലത്തെ അനുഭവത്തില് നിന്ന് ഇതിനെ എങ്ങനെ കാണുന്നു.
♠നമ്മുടെ നഗരവാസികള്ക്കും അഭ്യസ്തവിദ്യര്ക്കും ഗോത്രസമൂഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറഞ്ഞ അറിവേയുള്ളൂ. സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തില് ഈ സമൂഹത്തിന്റെ പങ്ക് എത്രത്തോളമുണ്ടെന്ന് ‘ആസാദി കാ അമൃത് മഹോത്സവ്’ കാലഘട്ടത്തിലാണ് പലരും തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. ബിര്സ മുണ്ടയെപ്പോലുള്ള ഏതാനും പേരുകള് മാത്രമാണ് പലര്ക്കും അറിയാവുന്നത്. എന്നാല് ഭാരതത്തിലെ ഓരോ സംസ്ഥാനത്തും നൂറുകണക്കിന് ഗോത്രവര്ഗ പോരാളികള് (ഉദാഹരണത്തിന് കേരളത്തിലെയും വടക്കുകിഴക്കന് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും പോരാളികള്) രാജ്യത്തിനായി ജീവന് ബലികഴിച്ചിട്ടുണ്ട്.
നഗരങ്ങളിലെ പോരാട്ടങ്ങളില് നിന്നു വ്യത്യസ്തമായി, ഗോത്രമേഖലകളില് ഒരു നേതാവിനൊപ്പം ആയിരക്കണക്കിന് സാധാരണക്കാരാണ് നാടിനായി രക്തസാക്ഷിത്വം വഹിച്ചത്. 1857-ലെ വിപ്ലവത്തിന് 70 വര്ഷം മുന്പ് തന്നെ ബീഹാറിലെ തില്ക്ക മാഞ്ചി ബ്രിട്ടീഷുകാര്ക്കെതിരെ യുദ്ധം തുടങ്ങിയിരുന്നു.
ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യത്തിന് ഏറ്റവും കൂടുതല് നാശനഷ്ടങ്ങള് ഉണ്ടായത് ഗോത്രമേഖലകളിലാണ്. അവരെ അടിച്ചമര്ത്താന് ബ്രിട്ടീഷുകാര് കണ്ടെത്തിയ വഴി അവരുടെ നിലനില്പായ വനത്തിന്മേലുള്ള അവകാശം ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതായിരുന്നു.
1856-ല് വനങ്ങളെല്ലാം സര്ക്കാര് വകയാക്കി അവര് നിയമം കൊണ്ടുവന്നു. അതോടെ വനത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥര് അവിടെ ‘അതിക്രമിച്ചു കയറുന്നവര്’ ആയി മാറി.
1871-ല് ‘ക്രിമിനല് ട്രൈബ്സ് ആക്ട്’ (Criminal Tribes Act) വഴി ഗോത്രവര്ഗക്കാരെ കുറ്റവാളികളായി മുദ്രകുത്തി.
ഇത്തരത്തില് അവരെ വിദ്യാഭ്യാസപരമായും സാമൂഹികമായും പിന്നാക്കക്കാരാക്കി ചിത്രീകരിച്ചത് ബ്രിട്ടീഷുകാരാണ്. നിര്ഭാഗ്യവശാല്, നമ്മള് പഠിച്ച ചരിത്രവും നരവംശശാസ്ത്രവും സിനിമകളും ഈ തെറ്റായ കാഴ്ചപ്പാട് തുടര്ന്നുപോന്നു.
യഥാര്ത്ഥത്തില് ഗോത്രവര്ഗക്കാര് അങ്ങേയറ്റം സത്യസന്ധരും കഠിനാധ്വാനികളുമാണ്. അവര് ദരിദ്രരായിരിക്കാം, പക്ഷേ രാജ്യത്തെവിടെയും ഗോത്രവര്ഗക്കാരനായ ഒരു ഭിക്ഷക്കാരനെ നിങ്ങള് കാണില്ല. അവരുടെ ഉന്നതമായ മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം:
മധ്യപ്രദേശിലെ ഝാബുവയിലെ ഒരു ഗ്രാമത്തില് സന്ദര്ശനം നടത്തിയ സുപ്രീം കോടതി അഭിഭാഷകനോട് അവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികള് പറഞ്ഞു, അവര് ദൈവത്തോട് പ്രാര്ത്ഥിക്കുമ്പോള് സ്വന്തം കാര്യത്തിന് വേണ്ടി ഒന്നും ചോദിക്കാറില്ലെന്ന്. ‘ഭൂമിയില് കൃത്യസമയത്ത് സൂര്യപ്രകാശവും മഴയും ലഭിക്കണം, പ്രകൃതി ശാന്തമായിരിക്കണം’ എന്നു മാത്രമാണ് അവര് പ്രാര്ത്ഥിക്കുന്നത്. പണവും സമ്പത്തുമെല്ലാം അധ്വാനിച്ചു നേടേണ്ടതാണെന്നും അത് ദൈവത്തോട് ചോദിക്കേണ്ടതല്ലെന്നുമാണ് അവരുടെ വിശ്വാസം.
നഗരങ്ങളില് വസിക്കുന്ന ‘വിദ്യാസമ്പന്നര്’ ദൈവത്തോട് ആവശ്യങ്ങളുടെ വലിയ പട്ടിക നിരത്തുമ്പോള്, ഈ ഗോത്രമനുഷ്യര് സ്വാര്ത്ഥതയില്ലാതെ പ്രകൃതിക്കായി പ്രാര്ത്ഥിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസവും സംസ്കാരവും രണ്ടു വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണെന്ന് ഇതില് നിന്നു മനസ്സിലാക്കാം. അക്ഷരവിദ്യാഭ്യാസം കുറവാണെങ്കിലും ഗോത്രസമൂഹങ്ങള് സാംസ്കാരികമായി ഏറെ മുന്നിലാണ്.
മതപരിവര്ത്തനം നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് പണ്ടുമുതലേ ഒരു വലിയ പ്രശ്നമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ഗോത്രമേഖലകളില്. മതപരിവര്ത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടവരോടുള്ള സംഘടനയുടെ നിലപാട് എന്താണ്? മതം മാറിയ ശേഷവും അവര് ഗോത്രവര്ഗ പദവിക്കായി (ST Status) വാദിക്കുന്നതിനെ താങ്കള് എങ്ങനെ കാണുന്നു.
♠ മിഷണറിമാര് കഴിഞ്ഞ 200 വര്ഷത്തിലേറെയായി ഗോത്രമേഖലകളില് മതപരിവര്ത്തന ശ്രമങ്ങള് നടത്തുന്നുണ്ട്. സേവനത്തിന്റെ പേരില് അവര് നല്കുന്ന വിദ്യാഭ്യാസവും ആരോഗ്യസൗകര്യങ്ങളും പലപ്പോഴും മതപരിവര്ത്തനത്തിനുള്ള ഉപാധികളാണ്. ഇതിനൊരു ഉദാഹരണമാണ് മിസോറമിലെ ചക്മ ഗോത്രവര്ഗ്ഗക്കാര്ക്കിടയിലെ അനുഭവം. അവര് ശക്തമായ ബുദ്ധമത വിശ്വാസികളായതിനാല് മിഷണറിമാരുടെ ശ്രമങ്ങള് അവിടെ വിജയിച്ചില്ല, അതോടെ അവര് തങ്ങളുടെ പ്രവര്ത്തനങ്ങള് അവിടെ അവസാനിപ്പിച്ചു. ഇതില് നിന്ന് തന്നെ അവരുടെ യഥാര്ത്ഥ ലക്ഷ്യം വ്യക്തമാണ്.
നമ്മുടെ ഗോത്രസമൂഹങ്ങള്ക്ക് അവരുടേതായ ദൈവങ്ങളും ആരാധനാക്രമങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളുമുണ്ട്. അവര്ക്ക് എഴുതപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളില്ലാത്തതിനാല് മിഷണറിമാര് അവരെ തെറ്റായ ചോദ്യങ്ങളിലൂടെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. ഗോത്രവര്ഗ്ഗക്കാരുടെ ഫോക്ലോര് അറിവുകളും പാട്ടുകളുമാണ് അവരുടെ മന്ത്രങ്ങള്. വിശ്വാസം (Faith), സംസ്കാരം (Culture) എന്നിവയെ വേര്തിരിക്കാനാവില്ല. മതം മാറിയവര് തങ്ങള് പഴയ പാട്ടുകളും നൃത്തങ്ങളും തുടരുന്നുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെട്ട് ഗോത്രവര്ഗ്ഗ പദവി നിലനിര്ത്താന് ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാല് കല്യാണ് ആശ്രമം നിലകൊള്ളുന്നത് തദ്ദേശീയമായ തനത് ആചാരങ്ങള് സംരക്ഷിക്കാന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്ക്കൊപ്പമാണ്. ഞങ്ങള് ക്രിസ്ത്യന് വിരുദ്ധരല്ല, മറിച്ച് തദ്ദേശീയ വിശ്വാസങ്ങളെ (Indigenous Faith) പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരാണ്. ഭരണഘടനാ ശില്പി ഡോ. ബി.ആര്. അംബേദ്കര് പട്ടികജാതി (SC), പട്ടികവര്ഗ (ST) വിഭാഗങ്ങള്ക്കായി പ്രത്യേക പരിഗണനകള് നല്കിയിരുന്നു.
പട്ടികജാതി (SC): ആര്ട്ടിക്കിള് 341 അനുസരിച്ച്, ഒരാള് ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്കോ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്കോ മാറിയാല് അവര്ക്ക് പട്ടികജാതി പദവിയും സംവരണാനുകൂല്യങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടും. കാരണം ആ മതങ്ങളില് ജാതിവ്യവസ്ഥ നിലവിലില്ല. അവര്ക്ക് ന്യൂനപക്ഷ ആനുകൂല്യങ്ങള് കൈപ്പറ്റാം.
പട്ടികവര്ഗം (ST): എന്നാല് പട്ടികവര്ഗക്കാരുടെ കാര്യത്തില് മതം മാറിയാലും പദവി നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭരണഘടനയില് കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഈ പഴുതാണ് പലരും ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നത്.
ഡി-ലിസ്റ്റിംഗ് (De-listing) പോരാട്ടം:
കാര്ത്തിക് ഒറാവോണ് കമ്മിറ്റി (1967): അന്നത്തെ കേന്ദ്രമന്ത്രി കാര്ത്തിക് ഒറാവോണ് ആണ് ഈ അനീതിക്കെതിരെ ആദ്യം ശബ്ദമുയര്ത്തിയത്. ഗോത്രവര്ഗക്കാരിലെ 10% വരുന്ന പരിവര്ത്തിത ക്രിസ്ത്യാനികള് ആനുകൂല്യങ്ങളുടെ 80%-വും കൈക്കലാക്കുന്നു എന്നും, ബാക്കി 90% വരുന്ന തദ്ദേശീയ വിശ്വാസികള്ക്ക് വെറും 20% ആനുകൂല്യമേ ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നും അദ്ദേഹം കണക്കുകള് സഹിതം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. 346 എം.പിമാരുടെ പിന്തുണ അന്ന് അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. സംയുക്ത പാര്ലമെന്ററി സമിതിയും ഈ ആവശ്യം ന്യായമാണെന്ന് കണ്ടെത്തിയെങ്കിലും അന്നത്തെ പ്രധാനമന്ത്രി ഇന്ദിരാഗാന്ധി ഇത് നടപ്പിലാക്കിയില്ല.
ജനജാതി സുരക്ഷാ മഞ്ച് (2006): ഈ ആവശ്യം വീണ്ടും സജീവമാക്കാന് റായ്പൂരില് ഗോത്ര നേതാക്കള് ഒത്തുചേര്ന്ന് ഈ സംഘടന രൂപീകരിച്ചു. 2009-ല് 28 ലക്ഷം വോട്ടര്മാരുടെ ഒപ്പ് ശേഖരിച്ച് അന്നത്തെ രാഷ്ട്രപതി പ്രതിഭ പാട്ടീലിന് സമര്പ്പിച്ചു.
ദേശീയ പ്രക്ഷോഭം: കഴിഞ്ഞ 4-5 വര്ഷമായി ഈ ആവശ്യം ഉന്നയിച്ച് രാജ്യത്തെ 218 ജില്ലകളിലും 22 സംസ്ഥാനങ്ങളിലും വന് റാലികള് നടന്നു.
നമ്മുടെ ആദരണീയയായ രാഷ്ട്രപതി ദ്രൗപദി മുര്മു ജി ഒരു ഗോത്രവര്ഗ പശ്ചാത്തലത്തില് നിന്നുവരുന്നത് ഈ സമൂഹത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് ആയ ചിത്രം ലോകത്തിന് മുന്നിലെത്തിക്കാന് സഹായിച്ചു. ഗോത്രവര്ഗക്കാരുടെ ആചാരങ്ങളും സംസ്കാരവുമാണ് ഭാരതത്തിന്റെ യഥാര്ത്ഥ സ്വത്വമെന്നും അത് സംരക്ഷിക്കപ്പെടണമെന്നുമാണ് വനവാസി കല്യാണ് ആശ്രമം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. വരാനിരിക്കുന്ന ‘ജനജാതി സാംസ്കാരിക സമാഗമ’ത്തിലൂടെ ഈ സന്ദേശം രാജ്യം മുഴുവന് എത്തിക്കാനാണ് ഞങ്ങള് ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.
(തുടരും)
Latest
